Принципы 20 свойств веществ используемые в Аюрведе

Принципы аюрведического лечения

Теория вимшати гун (Двадцать свойств вещества)

Каждая субстанция (падартха) имеет некоторые основные свойства. Эти свойства называются «Гунами». В фундаментальных науках эти гуны классифицируются по-разному, например. – Три основные гуны (саттва, раджаc и тамаc), шесть атмагун (эчха, двеша….) и т. д. Однако в Аюрведе больше внимания уделяется прикладной классификации. Эти классификации применяются к «Хэту» (причинам) болезни и «Чикитса» (лечебным мерам, лекарствам). С этой точки зрения наиболее важна классификация «Вимшати гун».

Есть десять (возвратно-поступательных) пар гун. Каждый в паре противоположен другому. Вот они:

1. Гуру- тяжелый, Лагху- лёгкий

2. Манда- медленный, Тикшна- быстрый/проникающий

3. Хима- холодная, Ушна- горячая

4. Снигдха- маслянистая, Рукша- сухая

5. Шлакшна- скользкий/мягкий, Хара- грубый

6. Сандра- коагулированная, Драва- жидкость

7. Мруду- мягкая, Катина- жёсткая

8. Стхира – неподвижная, Сара – подвижная.

9. Сукшма-микро, Стхула-макро

10. Вишада- очищение, Пичхила- прилипание

Состав и другие свойства этих гун

1. Гуру-притхви и джала, в которых преобладают дравьи, в основном являются гуру по своей природе. Следовательно, эти дравьи увеличивают кафа-дошу, уменьшают вату и увеличивают объем тканей. Они трудно перевариваются. Пример – Видари

2. Лагху – преобладают Акаша и Вайю. Они увеличивают вату и уменьшают кафу; они имеют тенденцию уменьшать объем тканей. Они легко усваиваются. Например, Шали (рис)

3. Манда – эти вещества медленно перемещаются в организме. Это Шаман (используется в основном для паллиативного лечения), преобладают Притхви и Джала. Уменьшает вату и питту, увеличивает кафу. Например, гхи/масло.

4. Тикшна. В них преобладает Агни. Они разрушают Сангхату (накопление) Доши/Дхату/Малы. Они уменьшают объем тканей, увеличивают питту и уменьшают кафу. Они могут вызвать воспаление. Пример - Марич (черный перец)

5. Преобладание Шита-Джала. Вызывают приятный холод в теле. Уменьшить питту, увеличить вату и кафу. По своей природе они являются стамбханами (они препятствуют течению дхату или малы за пределы своих страт). Они кровоостанавливающие. Например, Чандана (сандаловое дерево), Камала (лотос).

6. Ушна – преобладание Агни. Вырабатывают тепло, переваривают пищу, увеличивают питту, уменьшают вату, тают и уменьшают кафу. Например, Читрак.

7. Снигдха – преобладают Джала и Притхви. Увеличивает кафу, уменьшает вату, увеличивает объём тканей. Это маслянистые вещества. Например, грута (топлёное масло), масло.

8. Рукша. В отличие от Снигдхи, они сухие. Преобладают Вайю, Притхви и Агни. Они пытаются поглотить влажность и жирность в теле. Уменьшает кафу, увеличивает вату.

9. Шлакшна- значит мягкий на ощупь. В эту категорию могут быть включены вещества, похожие на тальк (с округлыми частицами). Они увеличивают кафу, уменьшают вату. Например, тальк, шатавари (спаржа).

10. Кхара - В отличие от шлакшны, они грубые. Они увеличивают вату и уменьшают кафу. В них преобладает Притхви. Пример– (Вача)

11. Сандра- это значит свернулась. Эта гуна связывает частицы вместе. Эти вещества являются преобладающими притхви. Они увеличивают кафу и уменьшают вату. Пример- Тип зерна Шимби

12. Драва- это значит жидкость. Это противоположность Сандры. Эта гуна разжижает пищу и облегчает пищеварение. Например, вода, молоко, сок сахарного тростника.

13. Мруду — это также означает мягкий, но в отношении его действия в теле. Джала и Акаша преобладают. Это уменьшает питту, питает Дхату, уменьшает воспаление (Даха) и заживляет раны. Например, Яштимадху.

14. Катина. Это противоположно Мруду. Эти вещества придают силы телу. Они стягивают рыхлые ткани в теле. Конечно, в них преобладает Притхви. Например, Хадира.

15. Стхира-вещества, обладающие этим свойством, имеют тенденцию оставаться в одном и том же месте в течение более длительного времени, они не двигаются (или двигаются очень мало). преобладает притхви. Они улучшают и увеличивают костную ткань (Астхи Дхату). Например, Бабул (Acacia Arabica).

16. Сара — напротив Стхиры. Эти вещества распространяются в организме очень быстро. Они увеличивают Вьяна Ваю. Например, алкоголь, ядовитые вещества.

17. Сукшма. Субстанции, обладающие этим свойством, могут проходить в мельчайшие стротасы (каналы). Это свойство можно использовать для доставки других лекарств в самые маленькие полости. Например, спирт, масло.

18. Стхула — это противоположность Сукшме. Они производят кафу. Они трудно перевариваются. Они могут усваиваться в организме при переваривании. например, Кадали (банан)

19. Вишада- это означает очищающее свойство. Эти дравьи снимают липкость. Их можно использовать для заживления ран (путем очистки). Это преобладающие Притхви и Вайю. Они также удаляют кледу (один липкий побочный продукт в организме). например-хадир

20. Пичхила – это противоположность Вишада. Это Джала преобладает. Они увеличивают кафу. Они оздоравливают суставы (связки). Например, Шалмали, Бадара.

Применение двадцати гун

Диагноз. Аюрведический диагноз — это не что иное, как выявление Сампрапти (комплекса болезней). Увеличенные или испорченные доши смешиваются с дхату и портят их. Вместе они образуют комплекс болезни.

Для шаманского (паллиативного) лечения необходимо определить точную природу доши. Это возможно, если мы изучаем Hetus (причины). У большинства пациентов причиной нарушения дош являются неправильные пищевые привычки. Вот где применима теория гуны. Если мы возьмем полную историю диеты и поведения пациента, мы сможем решить, какие гуны ответственны за нарушения.

Например, чрезмерное употребление творога (йогурта) увеличивает кафа-дошу с помощью Гуру, Пичхила-гуны.

Чрезмерные физические упражнения увеличивают вату за счет Лагху Гуны и т. д.

Симптомы и признаки также могут дать подсказку. Например, липкий продолжительный кашель означает увеличение кафа Доши за счет Пичхила Гуны. Шероховатость кожи указывает на усиление ваты Рукша Гуной.

Лечение. Аюрведическое лечение — это не что иное, как разрушение комплекса болезней. Это возможно с помощью методов, которые либо удаляют испорченные доши из тела (шодхана), либо уменьшают их внутри тела паллиативным лечением (шамана). Лекарства, принадлежащие к прямо противоположным гунам, используются для уменьшения причинных дош. Это важный принцип аюрведического лечения (Саманья вишеш сиддханта).

Например, для пациентов, страдающих Швасой (астматическим бронхитом), в анамнезе были чрезмерные диеты Шита (холодная) и Гуру (тяжелая), такие как творог (йогурт), банан и т. д., мы можем лечить его препаратами Ушна (горячее) и Лагху ( светлый) как Ardrak (имбирь), Pippali (Piper longum).

Обсуждение

На эту тему простор для размышлений огромный. Свойства многих веществ описаны в таких учебниках, как Чарак самхита и Аштангахрудая. Тем не менее, есть много субстанций, точные свойства которых мы должны определить (гуны). В современном обществе появилось множество новых продуктов питания. Их свойства должны быть также определены.

Двадцать гун являются парами, совершающими возвратно-поступательные движения. У каждой гуны есть свой аналог. Если задуматься глубже, то эти гуны неодинаково сильны в различных веществах. Возьмем в качестве примера Гуру гуну. Рассмотрим три субстанции, которые являются Гуру (тяжелыми). Молоко, Банан и Маша (хлопья). В этом порядке они становятся все тяжелее (больше и больше Гуру). Это означает, что банан — это Лагху, а не Маша, а молоко — это Лагху, а не банан. Эти гуны определяются относительно человеческого тела. Эти вещи влияют на курс лечения и режим приема лекарств.

Можно ли будет в будущем придавать степень легкости (или тяжести) определенным веществам?